
[瑞士]卡尔·古斯塔夫·荣格
《心理学与文学》是荣格论述文艺与美学问题的一部著作,他在其中阐述了对现代艺术的分析、对文学艺术一些基本问题在心理学上的解读,以及对审美实质和美感态度的心理学解释。此外,书中还收录了三篇体现荣格心理学基本观点——集体无意识的论文,它们是理解荣格有关艺术和美学思想的基础。
你读的不是书,是心灵深处那声久远的回响——阅读荣格《心理学与文学》:在集体无意识的星河中,找回失落的自己 "往外张望的人在做梦,向内审视的人才是清醒的。"——卡尔·荣格 你有没有过这样的瞬间?深夜读一首诗,眼泪突然毫无征兆地流了下来;站在一幅画前,心脏会被某种说不清道不明的力量狠狠攥住;或者做了一个梦,醒来后那种震颤感久久不散,仿佛触碰到了什么比生命更古老的东西? 如果你时常有这种感受,那么恭喜你——你的心灵,正在与卡尔·古斯塔夫·荣格对话。而《心理学与文学》这本书,就是他留给我们的心灵解码器。 这不是一本普通的文艺理论书。这是一位从精神深渊中爬出来、带着满身伤痕却依然温和的老者,就像坐在你对面,握着你的手说:"别怕,那些让你痛苦的,正是让你完整的。" 一、荣格是谁?一个敢于"发疯"才能"觉醒"的勇者 1875年,瑞士凯斯维尔。一个牧师家庭诞生了一个敏感得不像话的孩子。父亲理性刻板,母亲却常被"另一个世界"带走。小荣格从小就觉得自己分裂成两个人,一个在泥地里打滚的野孩子,一个在阁楼上与心灵对话的早智者。 这种撕裂感,后来成了他理解人性的钥匙。 青年的荣格,巴塞尔大学的医学天才,本可以安安稳稳成为学术明星。但他太诚实了——诚实到无法吞咽导师弗洛伊德的"性本能万能论",无法忽视病人眼中那些超越个人经历、却惊人相似的神秘幻象。 1913年,那场著名的决裂来了。学术圈抛弃了他,而更大的风暴在他内心肆虐。幻觉、梦魇、手抖、心慌,他以为自己要疯了。但正是这场"心灵暗夜",让他发现了人类精神最惊人的秘密——在我们个人记忆之下,沉睡着一个属于全人类的"心灵海底",那就是集体无意识。 他后来写道:"或多或少属于表层的无意识无疑含有个人特性,作者愿称其为'个人无意识',但这种个人无意识有赖于更深的一层,它并非来源于个人经验,并非从后天中获得,而是先天就存在的。作者将这更深的一层定名为集体无意识。" 这就像《周易·系辞上》说的"易有太极,是生两仪"——太极就是那深层的集体无意识,是万物生成的共同根基,超越个体却又寓于个体之中。 荣格用一生证明,治愈,不是消灭黑暗,而是学会在黑暗中点灯。 二、核心洞见:荣格留给世界的五把"心灵钥匙" 钥匙一:情结心理学——通往无意识的忠实道路 "弗洛伊德说'梦是通往潜意识的忠实道路';荣格则表示'情结是通往无意识的忠实道路'。" 情结(Complex),这是荣格早期通过词语联想实验发现的心理现实。它不是简单的"心理疙瘩",而是一个具有自主性的"心象与意念的集合",具有强烈的情绪基调,像一颗围绕特定主题旋转的心理星球。 情结的深层结构包含三个层面,即核心层面是源自原型的核心里象,中间层是个人经验积累的情绪记忆,外围则是能够干扰意识判断的强情感电荷。情结具有惊人的自主性,当情结被触发时,它会"支配个人"而非"被个人支配"。荣格描述道:"人并不支配情结,而是情结支配个人。"你会说出"我不知道刚才发生了什么"或"那不像我"——这正是情结接管了你的行为。 常见的情结类型包括母亲情结,源于未解决的母婴依恋,表现为依赖或反抗;父亲情结,涉及权威议题,表现为过度顺从或叛逆;弃儿情结,源自早期被忽视体验,导致亲密恐惧;以及救世主情结,通过拯救他人逃避自身问题。传统文化映照《黄帝内经》所言"肝者,将军之官,谋虑出焉"——情结正如将军,平时镇守一方,一旦失控则扰乱朝纲。荣格的情结理论提醒我们,那些让我们"失态"的瞬间,正是情结在说话,是通往深层自我的入口。 钥匙二:个体潜意识——被遗忘的生命档案 个体潜意识(Personal Unconscious)是情结的栖息地,是"一切我曾意识但现已遗忘,一切我感知但未加注意,一切正在我体内成形但尚未浮现"的心理空间。 它包含被遗忘的经验如童年创伤和重要丧失,压抑的内容即不符合自我形象的情感与欲望,阈下感知即未被注意却影响行为的感官信息,以及未来潜能即正在孕育但尚未成熟的心理可能性。荣格强调,个体潜意识不是垃圾堆,而是"潜在未来发展的宝库"。那些被压抑的并非都是阴暗的,也可能是过于明亮而令人眩晕的光芒。 钥匙三:集体无意识——你从不孤单 荣格在书中温柔地揭示:"选择'集体'一词是因为这部分无意识不是个别的,而是普遍的。它与个性心理相反,具备了所有地方和所有个人皆有的大体相似的内容和行为方式。" 他用诗意的比喻说:意识是露出水面的海岛,个人无意识是潮汐下时隐时现的礁石,而所有海岛共同的海床——那隐藏在深海之下的根基,就是集体无意识。 这不是抽象的概念。罗得西亚旧石器时代的岩石画中,那个"圆圈中的双十字"——太阳轮,荣格发现它"在每一种文化中都曾经出现过。今天我们不仅在基督教的教堂内,而且在西藏的寺院里也能找到它"。既然车轮尚未发明,它不可能来自外部经验,而是"某种内心体验的象征"——这是原型穿越万年的信使,是人类心灵共同的语言。 传统文化映照《诗经·鹿鸣》"呦呦鹿鸣,食野之苹。我有嘉宾,鼓瑟吹笙"——那声跨越千年的鹿鸣,正是集体无意识中"归属"原型的回响。当你感到孤独时,请记住,你的感受,早已在无数祖先的生命中上演过。你不是一个人有这种感受。 钥匙四:原型——刻在血脉里的"原始剧本" "我们在无意识中发现了那些不是个人后天获得而是经由遗传具有的性质……发现了一些先天的固有的直觉形式,也即知觉与领悟的原型。" 原型(Archetypes)不是具体的形象,而是"产生形象的潜能",是心灵的DNA。荣格列举的原型如同心灵的名片,其中人格面具(Persona)是社会角色的面具,"演员在剧中扮演特定角色时所戴的面具",其功能是调节自我与社会的关系,是进入世界的门票,但危险在于过度认同面具会导致"个性变得浅薄、脆弱、顺从",失去真实自我。荣格名言:"与其做好人,我宁愿做一个完整的人。" 阴影(Shadow)是潜意识中被压抑的黑暗面,包含不被承认的特质如攻击性、欲望、脆弱,具有双重性既具创造力也具破坏力,其机制是投射——"我们看待事物的方式,而不是事物本身如何,决定着一切",整合阴影是"理解自身的阴暗,是对付他人阴暗面的最好方法"。 阿尼玛(Anima)与阿尼姆斯(Animus)是心灵的向导,通往无意识的桥梁。阿尼玛是男性潜意识中的女性意象,代表敏感、直觉、联结能力;阿尼姆斯是女性潜意识中的男性意象,代表理性、决断、行动力。若被忽视,阿尼玛会使男性情绪化、多愁善感,阿尼姆斯会使女性攻击性、好辩。 自性(Self)是原型的原型,心灵的中心与整体,整合意识与无意识的统一原则,象征为曼陀罗、圆圈、四位一体、神圣几何,功能是调节中心,引导个体化进程。荣格指出:"自性在冲突与对立中显现;通往自性的道路始于冲突。" 钥匙五:曼陀罗与自性化——成为圆整的自己 荣格在"心灵暗夜"期间,开始绘制大量的圆形图案。他后来意识到,这些曼陀罗(Mandala)正是自性原型的视觉表达。 曼陀罗的心理学意义在于其整合功能,"一个严厉的图案罩上这种圆形意象,可以补偿心智的失常与困惑";中心象征即中心的太阳或星星代表自性,周围的图案代表人格各方面;治疗价值在于绘制曼陀罗能"组织思想与情感,恢复内在和谐"。荣格的《四位一体》曼陀罗中,中心太阳周围十六个圆球,外周四个人形象征人格四方面(阿尼玛、智慧老人、阴影、路西弗元素),代表自性化过程中"把早期投射的能量流再一次回收,并且整合至人格中心"。 自性化(Individuation)是荣格心理学最动人的承诺——不是成为"好人"或"成功人士",而是成为独一无二、完整统一的自己。"对最强烈冲突的克服,使我们获得一种稳定超然的安全与宁静感。"——这种在痛苦中孕育的整合,与《尚书》"惟精惟一,允执厥中"的修身之道,形成了跨越时空的共鸣。 三、书中实录与深度个案:当古老智慧照进现代心灵 案例一:米勒小姐的"梦诗"——自主情结的温柔觉醒 在《创造的赞美诗》中,荣格记录了一位二十岁的年轻女子——米勒小姐。1898年,她在从纽约到斯德哥尔摩的漫长航程中,写下了一段让荣格为之震颤的文字: "当离开陆地而进入那水天一色、岑寂静谧的世界时,我感到了一种真正的快乐……我长时间地睡在躺椅上,梦想着,从前所看过的各国的历史、传说和神话向我纷纷袭来,融合在闪光的迷雾之中。真实的事物在它的笼罩下丧失了自己的存在,而梦想与观念则成了唯一真实的现实。" 心理学解读:荣格指出,这是自主情结(Autonomous Complex)的温柔觉醒。当外部世界的喧嚣退去,当意识不再忙于防御,植根于集体无意识深处的原型意象便浮出水面。这不是病态的逃避,而是心灵自然的回潮——如同潮汐在月圆时涌向海岸。 这种"内向状态"激活了超越功能(Transcendent Function)——荣格所说的"意识与无意识在瞬间情境中的联合产物"。它不是理性的计算,而是心灵的炼金术,将潜意识的碎片熔铸成意识的珍宝。 传统文化映照《庄子·人间世》"虚室生白,吉祥止止"——当心灵虚空,光明自生。那种"闪光的迷雾",正是"虚室生白"的当代见证。 案例二:毕加索的"破碎"——阴影的集体呐喊 在《毕加索》一章中,荣格直面了让传统美学困惑的"丑陋"与"破碎": "毕加索的艺术是一种'非客观艺术',它不与外部世界相吻合,而主要来自内心经验和幻觉……毕加索的对象却完全不同于人们普遍期待的样子,而且是如此不同,以至它们似乎根本不涉及任何外部经验对象。" 心理学解读:这不是艺术家的任性,而是时代集体无意识的症候。当社会过度崇尚理性、压抑本能,当"阳光心态"成为暴政,那些被放逐的、黑暗的、原始的心理能量便只能在艺术中"造反"。毕加索的扭曲与破碎,是阴影原型(Shadow)的集体涌现,是文化机体的自我诊断。 荣格指出,当阴影被过度压抑,它不会消失,而是以投射(Projection)的方式回归——我们厌恶的他人,正是我们否认的自己。现代艺术的价值,在于它强迫我们凝视那些我们不愿看见的内心真实,从而启动整合与疗愈。 传统文化映照《周易·坤卦》"履霜,坚冰至"——当脚下出现霜花,寒冬已在路上。毕加索的画布上那些令人不安的意象,正是现代人精神世界的"履霜"之兆。 案例三:乔伊斯《尤利西斯》——在"精神错乱"中抵达神圣 在《<尤利西斯>:一段独白》中,荣格分析了这部"长达七百三十五页"的奇书: "乔伊斯的尤利西斯则完全不同于他的古代的同名人,他仅仅是一个被动的知觉意识,仅仅是一只眼睛、一只耳朵、一个鼻子、一张嘴巴而已;他只是一根感觉神经,不加任何取舍地暴露于心理和肉体活动的瀑流里,并且以照相似的精确记录着这一瀑流的全部精神错乱似的喧嚣与躁动。" 心理学解读:这是一种心理现实(Psychic Reality)的极致呈现。荣格强调:"当我说到'意象'的时候,我指的并不是外部对象的心理反映,而是一种幻想中的形象……这种幻想只是间接地与对外部对象的知觉有关。"《尤利西斯》不是Dublin的导游手册,而是人类心灵的一日漫游。 这种"被动知觉"正是通过消解主体性,达到了与万物齐同的"吾丧我"境界。荣格指出,意象的形成"一方面固然是无意识自发活动的结果,另一方面也是意识处于某种瞬间状态的结果"——这让我们得以窥见心灵的全貌。 四、沙盘游戏:在自由与保护的空间中,与自性对话 虽然沙盘游戏治疗(Sandplay Therapy)由多拉·卡尔夫(Dora Kalff)在20世纪50年代正式创立,但其心灵完全根植于荣格的分析心理学。理解沙盘,就是理解荣格思想的临床具身。 沙盘治疗的理论基础包括自由与保护的空间(Free and Protected Space),这是卡尔夫创造的术语,正是荣格"积极想象"技术的延伸,在这个空间里,意识与无意识可以安全对话;象征性表达,当理性语言失效时,沙具成为"密码",反映心灵的内态;以及身心生命能量的集中提炼,荣格将沙盘视为"一种对身心生命能量的集中提炼",通过三维意象实现深度治疗。 沙盘中的自性显现表现为:来访者创造的系列沙盘意象,构成"意识与无意识之间的持续性对话";当沙盘中出现圆形、中心、四位一体等图案时,往往标志着自性原型的激活;治疗师的作用不是解释,而是"守护"这个空间,让自性的整合功能自然运作。 荣格曾说:"幻想是所有可能性的母亲,在那里,内在与外在世界在活生生的联结中结合在一起。"沙盘正是这样的联结之地。 五、荣格与东方智慧的深情对话 荣格一生痴迷东方文化,他在《纪念理查·威廉》中写道: "威廉成功地以新的形式使这部古代著作重新获得了生命……几千年来,中国最杰出的知识分子一直在这部著作上携手合作、贡献努力。它历尽沧桑岁月却依然万古长新,永葆其生命与价值。" 道家与自性化:荣格的"自性化"过程——从分裂走向完整——简直就是道家"得道"的心理学版。《道德经》"知人者智,自知者明;胜人者有力,自胜者强",正是自性化旅程的东方注脚。 儒家与中庸:《尚书》"惟精惟一,允执厥中"——荣格强调的意识与无意识平衡,与儒家的中庸之道异曲同工。 中医与身心:《黄帝内经》"阴平阳秘,精神乃治"——荣格说,心理健康的标准就是意识和潜意识的平衡,别让"理智"把"本能"压抑得太死,也别让"欲望"烧毁了"良知"。 易经与共时性:荣格提出的"同步原理"(Synchronistic Principle)——《易经》的科学根据不是因果原理,而是一种"非因果的平行对应"——这与《周易·系辞》"同声相应,同气相求"的感应思想遥相呼应。 六、走心的金句:照亮归途的永恒星火 "没有痛苦,就没有意识的唤醒。"——这不是对苦难的美化,而是对转化规律的洞察。正如《春秋》所言"多难兴邦",个体的心理韧性,往往在阴影的淬炼中生成。 "两件促使我们注意到他人的事,都能使我们更好地理解自己。"——这是"投射"机制的通俗表达,也是"君子求诸己"(《论语》)的心理学转译。 "艺术是一种天赋的动力,它抓住一个人,使他成为它的工具。艺术家不是拥有自由意志、寻求实现其个人目的的人,而是一个允许艺术通过自己实现艺术目的的人。"——伟大的艺术,从来不是技巧的堆砌,而是让更深层的智慧通过我们流淌。 "生活的真正生命是不可见的,它深藏于地下根茎中……我们所见到的是将会消逝的花簇,而根茎长驻。"——荣格用Rhizome(根茎)隐喻潜意识的持久生命力,这与《周易》"生生不息之谓易"的变易观,共同指向生命深层的恒常。 "在我们视野所及中,人类存在的唯一目的,是在纯粹存在的黑暗中燃起一点光亮。"——这是荣格留给世界的最后温柔:即使身处暗夜,也要成为自己的光。 "孤独并不是来自身边无人。感到孤独的真正原因是一个人无法与他人交流对其最要紧的感受。"——这是荣格对自身经验的深刻总结,也是对现代人的警醒:真正的孤独是心灵的失语。 "你未觉察到的潜意识决定着你的人生,你却将其称之为'命运'。"——这是荣格最锋利的洞察:夺回生命主权,从觉察情结开始。 "每个人都有两次生命。第一次是活给别人看的,第二次是活给自己的。第二次生命,常常从四十岁开始。"——中年危机不是崩溃,而是自性化进程的召唤。 七、结语:在心灵的星河中,找回失落的自己 荣格写这本书的初衷,藏在每一个字的温度里。他看到现代人精神空虚、信仰崩塌,大家都在外面抓钱、抓名,却把心灵弄丢了。 他通过解读米勒小姐的梦、毕加索的破碎、乔伊斯的漫游,就像在对咱们每一个现代人喊话:"别把时间浪费在那些不值得的人和事上了。没有人会在意你带的面具有多光鲜,能治愈你的,只有你自己。" 当你感到手抖、心慌、无助时(就像荣格当年经历的那样),别怕,那是你的心灵在试图和你对话。当你被一首诗、一幅画、一个梦深深触动时,请记住——你触碰的,不是偶然的审美体验,而是人类共同的精神遗产,是集体无意识中那颗属于你的星辰在闪烁。 荣格用一生证明了:心理学不是冷冰冰的科学,而是一门充满温度的人学。 《心理学与文学》不仅是一部文艺心理学的经典,也是一本教我们如何好好生活的心灵指南。它让我们知道,即使身处黑暗,只要我们愿意向内探索,总能在故事里找到光,找到那个更完整、更自由的自己。 这就是荣格给咱们留下的最大财富:在文学的世界里,看见众生,看见天地,最终看见自己。 【阅读建议】 建议配合荣格的《红书》与《周易》同步阅读。当你下次被一部电影、一首诗、一幅画深深触动时,不妨自问,我触碰的,究竟是个人的悲欢,还是人类共同的、那久远的背景? 愿我们都能带着这本书里的温暖与智慧,读懂文字、读懂心灵、读懂自己,不做情绪的牺牲品,不困于无谓的纷扰,在集体无意识的星光里,找到属于自己的心灵归宿。 以心观文,以文照心,以灵渡己,以爱渡人。
荣格的想法天马行空,总能找出不同学科和理论中具有亲和力的那些观点,组织起来放入自己的理论里,还能自洽,还能具有很强的解释力。 现整理本书最有启发的一章的想法,作为书评。 ——创造的赞美诗—— 1、这是本书最有启发的一章。米勒小姐的案例引发了荣格对整个宗教史与集体无意识之间关系的探讨,特别是下半部分,也能把荣格其他书里的内容串起来,形成更完整的脉络。 2、神说:要有光。不是先有光,而是先有神在“说”。声音就通过神说而同时产生。所以文中说:这个“造物者”首先创造了声音,然后创造了光,最后是爱。声音应该是第一个被创造的事物,这与《创世记》中的“创造语”是相一致的 3、精神病人的喃喃自语其实也是一种自我欺骗 4、人对荒谬的挣扎在无意识里聚集形成某种意象,此意象不直接出现在显意识里。我们只能推断它与创造与毁灭、肯定与否定间的矛盾有关,魔鬼与上帝本就是一体,这也是荣格自己的亲身体验。 5、在心理学的意义上,上帝只是一个约定俗成的概念,这个概念概括了、聚集了集体无意识里的很多原型 6、米勒小姐无意中解决了爱情印象造成的无意识原型堆积问题,用宗教颂歌来取代了爱情。这样她就避免了被无意识侵入、甚至吞没的危险。有的人说,只要解决了就行,非要去分析原因无非是你想追求真理的贪欲而已。但荣格觉得应该继续分析,因为没有无目的的精神活动。 7、人是可以察觉自己处于压抑状态的。有时候这种察觉太细微,有时候人因为其他事情而分心,这些都让人以为自己的压抑是无意识的。其实这只是一种自我欺骗、自我掩盖。压抑太痛苦,心理防御机制就会自发的将其外象化,投射到外部某个宏大事物中,比如神、宗教、国家、民族。真实的困难是现实中的困难,但外象化却把此真实困难变成了非真实的抽象的存在,比如神、国家。这也是心理的一种自我欺骗。 8、真正的艺术创造是一种自然生育。这种自然生育甚至分不清是创造者创造了作品,还是作品自己通过创造者被创造出来。其实荣格更倾向于后者,因为他在其他作品里也经常提到,深度精神(集体无意识)接管创作者进行表达。创作者在这个过程中是处于某种类似神灵附体状态的。这种创作的产物,其本身就是某种必然的存在而压抑产生的外象化进而生成的作品,比如米勒小姐的赞美诗,它只是一种自欺的产物,是非自然的,也具有偶然性 9、面对痛苦,压抑后产生外象化是一种无意识的行为,这个过程中自主情结随时可能反噬显意识,让人产生精神疾病。而主动忏悔是一种有意识的行为,是主动去意识到痛苦,面对问题,这是心理治疗的基础,它可以阻止无意识的外象化。同时,通过主动把自己托付给更高的存在,也可以阻止自主情结对显意识的侵入。 10、“科学必须脱离任何一种这样的实体而追寻它自己的解释”,意思是:信仰本来就需以本体论为思考原点,因此需要把上帝情结 实体化。科学不做这样的本体论考察,科学不追寻第一因,只考察是什么造成的这样的情结,从观察来说,心理情结是客观存在于心中的(大脑中),所以叫心理存在物,所有形而上学本体论预设的世界本原,其实都是一种心理存在物,是客观存在的心理体验。 11、从科学的角度来看,每个人心里的宗教形象都是独一无二的(每个人的心理体验具有特殊性)。虽然从宗教信仰的角度来说,需要这种形象具有一致性和永久性。所以才说科学把信仰的确定性变成了知识的不确定性了。从科学实证的角度来说,每个人的心理体验都是独特的,相当于每个人都被孤立起来了。基督教社会为了抵抗这种信仰的确定性被科学知识的不确定性代替的趋势,找到了“爱”这个突破口,号召大家爱上帝、爱兄弟、爱世人,结成兄弟会,通过共同的爱来避免一个个原子化的孤立个体 12、人类心理中的每种情结都具有某种情感基调,可以是愤怒、恐惧、伤心,也可以是狂喜、神圣、愉悦。正是这些情感把各种原型和个人体验结合在一起形成了自主情结。爱除了是一种心理功能之外,也可以作为一种前置条件,在这个条件下,就会产生各种情感基调比如与他者合一、狂喜、神圣崇拜和无条件依恋等等。 13、既想把原型与个人心理分开,又要面临分开的危险。因为爱作为前置条件,如果与上帝这个原型合一,此时再强行分开就会造成心理疾病。 14、同一种爱(力比多、上帝)可以造就两种情形,一是人支配爱,另一种是爱支配人 15、在弗洛伊德的理论里,无意识是机械的、补足性的,它就是一个装满了压抑的仓库,只会被动的做出反应。而荣格的集体无意识是补偿性的,是主动的,当心理压抑太多,它会通过各种象征给显意识发出警报,给出充满智慧的提示,因此拥有更卓越的特性。 正是集体无意识的这种主动性和卓越智慧性,人才会把集体无意识里重要原型之一的自性原型(此原型被集体无意识自动投射成上帝)看成是个体的、特殊的存在 16、广义上的精神才能包括理性(这是狭义的精神)、情感、直觉等。这些能力被高卓的无意识提供的养分不断滋养,方可不断成长。一方面ego需要self来滋养。另一方面self也需要ego来表达。就像那些天才的创作,就是self、集体无意识、深度精神通过ego在表达。这是人类的普遍经验。 理性主义把广义精神的上帝又缩减成狭义精神的上帝:也就是理性的、logos的上帝,这是一种高度抽象化的上帝。换言之,广义的上帝意象是个体的、eros的存在,而狭义的上帝意象就变成了普遍的、logos的存在。这里依然在处理eros和logos的对立。荣格在原型和集体无意识、金花的秘密等书里讲母亲原型、阿尼玛、魂魄等的时候也分别论述了这一对哲学概念。 人们以为这种对抽象上帝的精神之爱也该用到人类彼此身上,这可以维系社会的稳定。但事实恰恰相反。人类的爱不是普遍抽象的logos,而是个体特殊的eros。而集体无意识要表达eros原初的欲望时,并不会征求问显意识(ego)的意见,而是直接侵入式的展现,理性和logos是左右不了的,这种来自集体无意识的eros结合不同人自己的个人无意识,就会呈现千人千面的状态,就不会像对上帝的爱那样,是抽象普遍的 抽象的上帝离人类的具体生活太远,于是有的人就自己做了上帝的代言人,取代上帝变成精神之爱的对象。甚至建立了相应的制度来维系自己的代言人地位,比如天主教会里严密的层级组织。这种组织的初衷不是盈利性的,而是超验象征性的,它的目的是救赎灵魂,用荣格的理论来说,就是实现终极完整的自性化。所以可以称这种组织为具有原型秩序的社会集合体(因为里面包含太多原型因素的投射了:eros、上帝、self等等) 17、这种具有原型秩序的集合体确实可以增加成员之间的亲密感。但也因此更容易触及爱欲的本能(肉体、性),也因此带有危险性 第二个危险,也是更大的危险。权力与性交织在一起,人就很容易被诱惑而沉落,这也再次从侧面强调了这点:人的显意识无法阻止集体无意识的侵入。所以古往今来看似最纯洁最精神性的信仰团体,往往会产生最大的最恶劣的性丑闻和权力剥削 宗教信仰与性的结合在古希腊就发端了,那时的祭祀活动与肉体狂欢是分不开的,特别是酒神狂欢节。罗马时代性和肉欲更是扩张到荒唐无度的地步,看看那些各具特色的暴君就知道了。基督教创立的初衷,是要拨乱反正(这或许是源于集体无意识的一种补偿机制)。但它又走了另外一个极端,就是把精神性的东西无限拔高,把肉体贬为原罪。因此禁欲、肉体受惩罚等反而变成一种净化,是对原罪的赎罪方式。通过折磨肉体,原罪似乎也会变得更轻一点 18、密特拉教也是荣格重点研究的对象。这个教派的祭祀杀公牛和内部阶层机制等本质上也是对肉欲本能的反抗,这点和基督教是一样的。 19、不管是 logos还是“道”,走的路子都是用理智去控制本能,如果做得好,就可以把原始的冲动、力比多的能量用于更有意义的事情,这种原始能量越大,就反而越是件好事。可惜这条路子并不见的是正确的 20、群众心理是上升到集权的自我主义,是由野蛮与脱缰的力比多混成的狂飙。这个比喻对罗马时代、宗教改革时代、大革命时代都适用 21、对于具有启蒙思想的人们来说,对宗教的需求几乎和神经病一样,所以荣格会喜欢柏拉图、卢梭、尼采。他们都是反启蒙、反理性主义的先驱 人们不相信宗教,但宗教却并没有消失,因为宗教的起源来自集体无意识,人们忽略宗教,宗教所代表的那些原型就会退回集体无意识,默默的发挥作用。 你越压制它,它就越容易造成巨大的破坏 22、“本能冲动向宗教活动的无意识的转换在伦理学上来说毫无价值可言,它与歇斯底里的爆发并没有多大的不同,尽管它的产物或许具有美学意义上的价值。” 如果是结果导向,这种转换在伦理学上应该很有价值才对。因为很多时候我们把冲动转换成宗教,就避免了我们把冲动发泄到现实生活中其他人身上。不过荣格应该和康德的想法相似,即伦理的出发点应该是主动的发心,发心正,才有伦理价值。结果如何不是我们能掌控的,因此反而不那么重要。 在这种视角下,米勒小姐这种无意识产生的诗句,确实没什么价值,它所有的赞美,都不是有意识的、自发的。因此只有美学价值,没有伦理价值
荣格的论述使人充实,字里行间的笃定总能以最柔软的方式表达出来,令人信服的同时也受到美的陶冶。 荣格的研究对象,即艺术家,与荣格最大的特点便是:艺术家从艺术世界走向精神世界,荣格从精神世界走向艺术世界。前者是一种潜泳般的诱惑,被水完全沉浸,也长出了鳃;后者则是一种跳水般的击入,重点不是被水沉浸,而是引起水花,并从水花这份万分之一的存在,让我们注意到水的本性。换句话说,艺术家在游泳,荣格在岸上看他们游泳。艺术家很难一边游泳一边意识到自己的游泳,荣格可能没有游泳的深切体验,但他确实可以看到艺术家的游泳姿势,分析他,成为一种道理。 艺术家自以为是自由的,但荣格则指出,艺术家无一例外地被集体无意识裹挟,用书中原话便是:“诗人们深信自己是在绝对自由中进行创造,其实却不过是一种幻想:他想象自己是在游泳,但实际上却是一股看不见的暗流在把他卷走”。这不代表艺术家是被动的,而是说,艺术家一直都是有目的地创作小说,只是这目的身后还有一个更深的目的,它给予了艺术家不可遏止的灵感和不可估量的热切。这个更深的目的可以粗浅地理解为“集体无意识”。集体无意识不可以被说出来,只能被显现;艺术家所创造的一切,都是表现,可是这些表现背后,都有一个说不出来的显现。 可是,这不代表集体无意识是固定的。它可能说明每个独一无二的艺术作品都有一个相似的人性;但同样地,我们的目光也要集中在,每个相似的人性,竟然可以同时产生出如此非同质化的独一无二的作品,用书中的话就是“一个用原始意象说话的人,是在同时用千万个人的声音说话”。 荣格的集体无意识理论也常用在电影里的类型片,《认识电影》里的说法是“真正的创造不在于刻意打破这些类型(类型片),而在于如何赋予新的风格或题材(比如不断变迁的社会现实和不断演变的母题)。”不过,荣格的说法明显更上一层楼,引文如下: “每一个历史时期都有它自己的倾向,它的特殊偏见和精神疾患。一个时代就如同一个个人;它有它自己意识观念的局限,因此需要一种补偿和调节。这种补偿和调节通过集体无意识获得实现。” 换言之,当集体无意识转化为艺术创作(如诗歌、哲学)时,会形成创造性行动。这种行动将无意识内容转化为可被时代接受的对象,进而影响社会主流观念。就我个人看来,只要这个集体无意识还一直存在,人类精神最纯粹的部分就也会一直存在。只要艺术家们通过原型激活和创造性转化,将深层心理体验转化为艺术符号,人类的时代观念就会得到释放、补偿和纠偏、革新。我们可能会违背我们的目的,但违背不了我们目的的目的。
这本又有灵媒那个味儿了。荣格认为群体无意识借助文学家或艺术家的躯壳,来实现自己的意志,让其抛弃家庭抛弃日常生活甚至抛弃身体健康来完成作品。最后,读者观众在这些作品中,感受到了远古的来自基因里的共鸣。而这些作品的寿命,可以延绵数百年数千年。群体无意识,可能就是文艺作品里,大家所说的“不变的人性”,是作品长寿的关键。一定要去花时间找寻这种群体无意识。
读此书,需要放下对“纯文学理论”的期待。书中文学或艺术的部分常常只是剖析集体无意识的“表象”与素材,各章节均在反复逼近原型这一核心。若寻求系统的文学理论,它并非最佳选择。然而,一旦接受这种“心理学家的文学观”,便会发现它的独特魅力:它不教你如何分析文本结构,而教你如何透过文学,聆听“原始族群重复敲击燧石一百次”的古老回响
他讲尼采讲歌德讲毕加索 所有的艺术方式 好像都是在告诉读者告诉观者 跟读者灵魂契合的那部分 你惊叹于一句诗一幅画一个瞬间的时候 是你自己跟这些的共鸣 艺术不是表达而是唤醒 荣格认为“伟大的艺术家不是主动的“表达者”,而是被动的“接生婆”。” 歌德被“浮士德”原型附身 写出超越个人的德意志灵魂史诗 尼采:被“狄奥尼索斯”原型附身 写出《查拉图斯特拉》时几乎是在“通灵” 毕加索:被“阴影”原型附身 所以他的画让很多人不安 ——那是他们不想看见的自己 而我们作为读者“阅读是认出自己的回声” 读不懂没关系的不喜欢也没关系 喜欢的东西在变更没有关系 我们什么时候看懂了就跟这些艺术有了“共时性” 一个人审美的变迁是他灵魂的迁徙记录 年轻时喜欢的暗涌是他在寻找自己的回声 后来喜欢的宁静是他终于听见自己了 我们读书 终究是在读自己尚待完成的版本 仅此而已
一本刚开始有点难读进去的书,但是慢慢看下来了。 从创作者的角度,荣格表述的观点是我们耳熟能详的“文章本天成 妙手偶得之”。茨威格的《人类群星闪耀时》有类似的观点,极其伟大的艺术作品可能并不来自于艺术家的创作,而是集体无意识赋予作品自主的生命力,经由某位创作者来到世间。从读者角度,真正的读懂看懂听懂某个伟大的作品,可能是意识层面的唤醒和共鸣。 看这本书被安利了《尤利西斯》,因为荣格说“我就是这样读到了七百三十五页,心里满是绝望,半途中还睡着了两次。。。”😂,我打算去感受下这种绝望。另外,荣格真是对中国文化非常推崇,最后一章专门写给《易经》的译者,评价是“它历尽沧桑岁月却依然万古长新,永葆其生命与价值”。不过我应该还看不懂,以后再说。
主要分析的文学作品(作者)的内外倾 可以拿来当心理类型辅助读物
阅读动机:读5分送的书所以加载了前几章。
伟大的作品都会有心理学的影子。