苦闷的象征

文学在广义上是人学，属人文学科，是关于人的学科。把文学的根底和生命力受到压抑的苦闷联系起来，是充分理解和尊重创作者和鉴赏者的。而现在，大多数的创作不再由人直接完成，而鉴赏者无可辨别也失去了耐心。人不再以共情来发现自己、理解他人，中间隔了一堵长的名为AI的高墙…… 我们能找到新的生命力源泉么，还是在AI的神启下产出新的生命来？

这本书读起来仍旧很新，大抵现代人的苦闷不见得比那个时候更少反而更多了吧，给了我这个苦闷的人很多鼓励和启迪，是啊，我以前多是被初高中的应试教育害苦了，很不以为艺术的东西能有多少用，毕竟经济上的比划，艺术的此类东西太不划算，可见了厨川的论述，实实在在地给了我很多理论上的底气，若一辈子都相杀在人间的利害里，怕不是得苦死，所以艺术之好，就在于能去解脱这人生的束缚，去抵达那无限的精神世界

从广州鲁迅纪念馆回来那天开始期待，终于到今天上架了。读

当时正是弗洛伊德和精神分析批评盛行的时代，这本书也是基于精神分析批评而作的产物。对于了解精神分析批评的读者而言，值得一看。

“赏味诗歌的时候，我们自己也就已经是诗人了”。

这文字读起来太累了！虽然如此，还是发现了一些令人眼前一亮的内容。不会读第二遍，但收藏了我划线部分的文字，以供后续回味。

所谓“生命力受了压抑而生的苦闷懊恼乃是文艺的根柢，而其表现法乃是广义的象征主义”，不出于柏格森、弗洛伊德甚至克罗齐之外，甚至是某种程度的融合。厨川白村提出的这种文艺发生学，在今天看来已成为学科内的“常识”，略显过时，但不知是鲁迅的译笔劲健还是厨川本人的笔力如此，其述学文体本身便成了一种颇具生命力的“苦闷的象征”。我以为正是这一点才赋予了本书不朽的阅读价值。 文艺的发生是生命力的跃进。鲁迅选择翻译本书，或与其本身对文艺、对生命的价值判断颇吻合。“绝望之为虚妄，正与希望相同”，鲁迅提倡“韧性的战斗”，作为一个历史“中间物”，一辈子在反抗绝望，这位“摩罗”诗人的生命力在不断跃进，由此形成了如此“苦闷”的生命哲学。

还可以，语言优美，虽然理论原创性不高，但是以“苦闷”为题串联各种理论，结合自己的体验给出结论，值得一读。 摘录： ①正因为有生的苦闷，也因为有战的苦痛，所以人生才有活的意义。 ②所谓鉴赏者，就是在他之中发见我，我之中看见他。 ③因为作家所描写的事象是象征，所以凭了从这象征所得的感触，读者就在自己的内在生命上点火，自行燃烧起来

我觉得这本小书的根坻大致来源于部分哲学理论，以及佛洛依德的部分哲学论据，还掺有一丝佛教的哲学理论和各个宗教的思想。 整本书就是在大致百十来字的理论依据上写出来的，内心的欲望和思想才是文艺作品的根本，后面过于晦涩的名词堆砌都是为了填充和阐述根本的理论。又用了大量作家诗人的作品辅助描述。 整体的行文布局有点像黑塞的悉达多，但是没有那个好理解，作者想说的太多，塞了太多的理论和佐证。 这和他那个年代的书写特征是符合的，包括蔼理士，佛洛依德等等都喜欢这种写作方式。

作为文艺理论书籍来看当然不建议，但是当成消遣倒还不错！《创作论》写得有意思，鲁迅的翻译也是极赞的。