顾随讲诗经

顾随先生对《诗经》的解读，跳出了传统经学的窠臼，直指文学与生命的本真。顾随先生重新定义“兴”，是从修辞手法到生命感发。他激烈反对汉儒将“兴”强解为“美刺”“譬喻”，直言“兴，凑韵而已，没讲儿”，像《关雎》开头的“雎鸠”，就是起个头，让下文不显得突兀。将“兴”从一种创作技法，提升为一种生命状态——“起情”。意思是外物偶然触动内心，让沉寂的生命重新活跃起来。他强调，读诗不是考据名物，而是要借古人的诗，“从自己胸襟中流出”新的感受，也就是他常引用的“告诸往而知来者”，这才是“可以兴”。顾随用“情操”二字贯穿全书，认为《诗经》教人如何安顿情感。“操”是驾驭。“操”就是“六辔在手”，是理智对情感的驾驭，但不是压抑，而是“发而皆中节”，在极端的喜怒哀乐中，找到一个“恰好”的度。他特别推崇《邶风·终风》《谷风》这些写弃妇、遭冷遇的诗，认为在“精神受了重压之下，气都喘不出”时，还能写出“舒以长、哀以思”的句子，这才是真正了不起的温柔敦厚，是最高级的情操。 他还区分了僵化的“诗教”（道德训诫）和鲜活的“诗义”（文学精神）。“思无邪”即“诚”。他认为“无邪”不是思想纯正，而是情感“直”与“诚”。只要发乎真心，哪怕是怒骂（如“人而无仪，不死何为”），也是诗。同时，诗是“向上的”。他引用《礼记》“力恶其不出于身也，不必为己”，认为真正的诗人写诗“不必藏之名山”，而是内心不得不发的生命力，引人向前、向光明。即使写孤独寂寞，如《小弁》的“哀吾生之无乐”，写出来后，作者也得到了“法喜”的满足，这本身就是一种升华。 顾随讲《诗经》始终带着强烈的批判精神，为“诗”恢复文学身份。他反对“鬼附体”，他痛斥《诗序》“《关雎》，后妃之德”是“鬼话”，说后人不敢打破传统，是“脑中有鬼”。他直言《诗经》就是古代的“童谣、山歌”，“是法平等，无有高下”。并且他重新评价注疏，他肯定宋儒有脑子，但仍批评他们“摆不脱‘后妃之德’”；肯定方玉润接近真相，但仍“打不破传统思想”。他的解读，意在将这些诗从道德枷锁中解放出来。 顾随先生认为，诗与哲学的顶点是相通的。他说“诗人是寂寞的，哲人也是寂寞的”，区别在于诗人“欣赏寂寞”，哲人“处理寂寞”。最高的诗人是见道者。他比较屈原、苏轼、陶渊明，认为陶渊明最高，因为他是“诗人而见道”，在弃世与世弃之间达到了自得，不像东坡有时流于“自喜”。他认为鲁迅先生有诗人的反抗精神，能与社会挑战，这在中国传统诗人中极为少见，因此格外推崇。

感觉一般。作者不同的书中，观点也不一样。有时候说这个好，有时候说那个好，不过这反而显得真实，讲课时有时随口而出，前后可以不一致。