
[美]詹姆斯·霍利斯
中年之路上遍布灵魂的沼泽地,那是自我想要呐喊,却无法表达的痛苦。它们通常以内疚、愤怒、抑郁、恐惧、焦虑被我们感知,深处则隐藏着我们还没有解决的心理任务…… 当我们在30岁+的路口,准备开启人生的第二个成年期,却发现改变如此之难:道理都懂,但做不到,也放不下。荣格心理学认为“生活的目标不是幸福,而是意义”。生命的完成和实现需要在快乐和悲伤之间取得平衡。人们能很好地体验到幸福的时刻,但它们是短暂的,而由于苦难是负面的,人们往往会选择忽视或是忍耐。而荣格心理学认为正是“灵魂的沼泽地”——痛苦——为我们提供了刺激和实现意义的基础。痛苦是心理和精神成熟的附带条件,如果没有痛苦,人就会保持无意识、幼稚以及依赖的状态。 在本书中,詹姆斯·霍利斯教授秉持这一观点,将探讨一些每个人都曾经历并渴望逃离的痛苦,讲述一个又一个或真实存在的他人经历,比如奥斯维辛集中营的幸存者、在妻子去世后陷入中年危机的建筑设计师、30岁就二度婚姻的家暴者、因性幻想而不断对妻子忏悔的丈夫……在故事的导入下,我们将深入了解内疚感、悲伤、孤独、抑郁、绝望、成瘾、愤怒、恐惧等这些痛苦背后隐藏的任务与意义。我们做的最伤害自己的事情,就是被创伤困住,却还要责怪自己。以一颗还未长大的心,活在成年人的世界里,是极为不容易的。推翻童年的暴政,解开前半生的束缚,是在人生中途,我们必须完成的事情。
我们常说,人生的目的在于获得幸福。可是,老天爷却不断的打破我们的幻想,我们向往的图景和现实的遭遇之间往往存在着巨大的差异。我们大概都充分体验过幸福的瞬间,但它们总是稍纵即逝,既不能凭着许愿成真,也无法靠希望永存。 在帕斯卡(Pascal)看来,我们不过是脆弱的芦苇,轻易就能被漠然的天地摧毁,然而我们也是会思考的芦苇,能够想象宇宙洪荒。 在面对理想与现实之间存在不可调和的裂隙时,荣格心理学为我们提供了另外一种解决视角: 人生的目的不是追求幸福,而是探寻意义。 在进入社会的过程中,我们每个人都无可避免地会遇到类似的、与强势力量的碰撞,我们开始抑制自己的冲动,并将之渐渐内化。有时,一些人甚至会防御一切包含情感的动机,最后与自己的真实情感彻底失去联系。 而作者在《中年之路:人格的第二次成型》中对这种情况做出了如下解释: 这种片面的视野与童年时期的经历密不可分,并且会让个体——往往是在人到中年的时候——体会到诸多错误选择造成的现实后果所带来的冲击。 如果我们能够认识到,对于世上存在的那些罪恶,我们无异于同谋共犯,有时我们自己也确实会做出罪恶的事。考虑到这些,或许自我原谅是最难做到的事。 生命的优质能量总是被浪费在过去,而且让人无法对新方向做出切合实际的评估。唯有通过整合,个体才能拥有必需的意识状态,让新模式得以渐渐铺展开来。 同时,人也需要有放下的能力,看清楚我们对别人、对自己都做了些什么。学着原谅自己,这是至关重要的,也是至为艰难的。得到原谅的自己会变得轻松自由得多,可以向前走了,同时也拥有了更加清明的意识,而这能让生命变得更加丰盈。 对于个体来讲,最深重的痛苦就是失去希望,失去救赎,失去天堂。在我们的生存境况中,失去也是一个核心。如果我们活得足够长,就会失去每一个我们关爱的人;如果我们活得没那么长,他们就会失去我们。正如里尔克所写的那样: “于是我们活着,不断地说告别。” 这告别的对象是人,也是人存在的状态,还有那不断消逝的时间。人生是无休止的受苦。这种痛苦主要是由自我的控制心导致的——想要控制环境,控制他人,甚至控制生死。 既然我们无法成功地控制人生,所以失去得越多,痛苦也就越多。在佛陀看来,穿越并超越痛苦的唯一道路,就是放下想要控制的心,顺其自然。放手正是神经症的对症解药,因为这样一来,人就不再与自然割裂开来,其中也包括我们自己,因为我们也是自然的一部分。 得到与失去的伟大韵律不在我们的掌控范围之内;我们能够掌控的是自己的态度:哪怕是在最苦涩的失去中,我们也愿意去寻找留存下来的、值得为之好好活着的东西。 生命是能量的核心载体,要拥抱生命,就需要我们拥抱那股燃烧自己、终至耗尽的能量。 生命具有超然的神秘,同时也是模糊的,还带着斑驳的污迹。我们永远也不能真正看清它。我们永不可能做到尽善尽美,永不可能将之完全修复,永不可能彻底完成。 对于失去的人,尊重他们的最佳方式,就是清楚地意识到他们给我们的生命带来了什么价值,然后铭记这份价值,并将它融入我们的日常生活。面对无可避免的失去,这就是恰当的转换方式。这种转换不是否认,而是转化。被内化的东西永不会失去。即便在失去之后,也还有某种灵魂层面的东西留下。 或许,真正真实的、重要的、有分量的人和事,永远不会真的失去。唯有放下控制的妄念,一个人才能真正地哀悼失去,真正地赞颂价值。 努力活着,拥抱绝望,接受对立两极的痛苦撕扯,这至少保留下了解决问题的可能性,向前走的可能性。 “人生中唯一的常量就是我们自己。” 人生并不是一个有待解决的问题,而是一场需要活出来的实验。借由痛苦,我们越来越深入地领悟到生命的意义,这就已经足够了。这些意义令生命变得丰盈广阔,它们本身即是回报。我们无法避开这些灵魂的沼泽地,但是,我们可以因它们给予我们的东西而珍视它们。 人需要对外部世界做出诸多投射——职业、关系、社会角色——并且承受投射无效的苦果;人需要犯下足够多的错误,才能渐渐地看出自己的模式;人需要先发展出一个足够强大的自我,才能有胆量向内寻找过往选择的源头。唯有在此时,一个人才具备了足够的阅历和勇气,去盘点和辨析那些无意识的因果,进而突破旧模式,创造新生活。 正如《查拉图斯特拉如是说》一书中,尼采曾断言:人的伟大之处在于,他是桥梁,而不是终点;人的可爱之处在于,他既是序曲,也是终章。
🍇《中年之路:解开前半生的束缚》人从出生就有家人照顾,有了依赖之心,总幻想得到。人到中年渐渐失去依靠,总能体会到失去的滋味。两项对比,我们需要觉醒的力量带我们走出中年困境~是读这本书的理由。 #生命的觉醒意味着重生。 <作者分享> 🍇有句老话说,宗教是为那些害怕下地狱的人准备的,而灵性是为那些去过地狱的人准备的。除非我们能够正视“向往的图景”与“实际的体验”之间的差距,除非我们能有意识地承担起灵性成长的任务,否则我们就会永远滞留在逃避或否认的状态,或是认为自己是受害者,尖酸刻薄地对待自己和他人。 🍇荣格心理学的思想、动机及实践就是:并不存在阳光灿烂的草地,并不存在让人松弛小憩的绿荫;真正存在的是灵魂的沼泽地。而大自然,还有我们的天性,有意做出了安排,使得我们的旅程有很大一部分需要在此停留,人生中许多有意义的时刻将会从这里诞生。 🍇正如卡罗德努特所说: 成熟其实并不意味着不会被抛弃,而是我们主动地抛弃了一些幻象……如果我们能够承担得起独处的焦虑,全新的地平线会铺展开来,而且我们终将学会不依赖他人也能独立存在。 🍇文化,正如我们所设计的那样,似乎只是一种余兴表演,其目的就是避免孤独。 🍇自我,即对“我是谁”在意识层面上的感知,是充满情绪的、不断重复的个人经历的累积。 🍇灵魂总是居于当下的,但人们会处于无意识的状态,因此才会向外寻求。诗人荷尔德林(Hölderlin)深刻地洞察到了这种失落:“上帝就在近旁,却难以企及;不过,危险出现的地方,救赎也在聚集。” 🍇它们并不是需要解决的问题。应该说,它们是一种始终会存在的、对旅程的体验——那是心灵分派给我们的旅程。 🍇灵魂的功课,由三部分组成——“洞察、忍耐和行动”。 🍇心理学只能对洞察的部分有帮助。在洞察之后,就需要道德上的勇气,去做必须做的事,还需要力量,去承担相应的后果。 🍇如果有补偿的机会,至关重要的是要认识到,唯有真诚悔过,补偿才有意义。但凡不够真心实意,就是对灵魂的物化,到头来补偿也不会见效。 🍇当一个人能够真诚悔过,当实际的或象征性的补偿已经做出,那么他会体验到解脱的恩典。 🍇对于那些努力拓宽意识疆域的人来说,承认、补偿、解脱的三部曲依然是可以实现的。在拓宽意识的过程中,人必须接纳自己的阴影,承认它的存在,并为之负责,由此,他开始以全新的方式进入世界。 🍇对内疚的成熟整合需要人承认自己做出了错误的选择,因为补偿往往是象征性而非实质性的,同时,人也需要有放下的能力。非真实的内疚常常会重复出现,这是一种被高度合理化了的防御手段,对抗的是某些严重得无法容忍的焦虑。 🍇当一个人能驱除掉心底的焦虑,他往往就能重新找回意识状态,也能够看见当下的自由选择了。 🍇失去也是一个核心。如果我们活得足够长,就会失去每一个我们关爱的人;如果我们活得没那么长,他们就会失去我们。正如里尔克所写的那样:“于是我们活着,不断地说告别。” 🍇在佛陀看来,穿越并超越痛苦的唯一道路,就是放下想要控制的心,顺其自然。放手正是神经症的对症解药,因为这样一来,人就不再与自然割裂开来,其中也包括我们自己,因为我们也是自然的一部分。 🍇唯有当有价值的事物确实在我们的生活中出现过,失去的体验才会真切。如果我们不曾感觉到失去,那说明它对我们没多大价值。 🍇“害怕失去世界”的解药,就是放开手。孤独的解药就是去拥抱孤独。 🍇“绝望是蠢材得出的结论。” 🍇感恩遇见
基于对书的要点及逻辑框架的体会,借助AI将本书主旨用诗意的语言演绎如下: 人生沼泽是灵魂锻造的熔炉,自性觉醒需经历三重蜕变: 第一重蜕变 挣脱角色枷锁,让灵魂破茧 🎋🎋当尼采笔下的绳索横亘深渊,我们既是“野兽与超人”的桥梁,也是自我与时代的角力场。撕碎社会面具,让真实灵魂破茧而出——那些被规训的微笑、被绑架的理想,终将在中年之镜中显形。如荣格所言:“我不是发生在我身上的事,我是我选择成为的那个人”,当临时人格在沼泽中瓦解,自性之光便刺破水面。 第二重蜕变:情结为刃,解剖生命暗涌 🎋🎋童年情结如同大脑深处的“自动化程序”,将我们困在创伤的轮回里。但阴影亦是生命的雕塑师:记录梦境的笔尖会划开夜的褶皱,暴露被压抑的渴望;断舍离的勇气让旧躯壳化作春泥,腾出空间让新芽生长。正如沼泽地孕育着灵魂的庄严,情结的阵痛终将淬炼出生命的韧性。 第三重蜕变:在深渊之上架起虹桥 🎋🎋中年不是生命的终点站,而是第二次启航的渡口。当我们停止与阴影对抗,转而与之共舞,便能在“灵魂的沼泽地”触摸到存在的本质。这不是逃避痛苦,而是将每个深渊化作镜面:照见内疚的虚妄,照见孤独的丰盛,照见生命在有限中绽放的无限可能。最终,我们将在自性之虹中,完成从“角色”到“宇宙之子”的飞升。 🌈🌈🌈诗意注脚—— 沼泽深处有雷霆,情结如刃剖心魂。 自性虹桥横天堑,中年涅槃见真淳。
前半生求生存,求认可,后半生求真实,求意义。 中年的痛苦,它代表本能的自我与新生的召唤。 你不是发生在你身上的事,你是你选择成为的人。 中年解绑,是把人生选择权放回自己手中。 演了太久别人需要的你,后半生再也演不动了。 承认自己的脆弱,自私和愤怒,不再用完美面具压抑真实。
是读了《中年之路:人格的第二次成型》过来的,这本《中年之路:解开前半生的束缚》,依然带给我很多的力量。 我个人觉得, 《中年之路1》:可能偏理论一些,对于人格、个体化、阴影等,有更加全面深刻完整的阐述。 《中年之路2》:可能更针对内疚、抑郁、恐惧、焦虑等困境,通过理论、咨询案例以及方法论等,去加以分析。 单独看这本也能看懂。 可能我会更倾向先读《中年之路1》,再读这本2。因为有些理念,在1里有比较深刻的阐述。如果知悉一些原理,再读这本书里的一些分析,咨询案例,以及方法论,我会觉得更加清晰一些。 在《中年之路1》里的第六章,其中有一节的标题为《灵魂的沼泽地》。 而这本《中年之路2》的英文名为 《Swamplands Of The Soul》,直译过来就是《灵魂的沼泽地》。 如果中年之后抑郁,焦虑,一本书可能不够。 如果你想通过书籍,多了解一些中年之后的焦虑,抑郁等,我很推荐。我个人在这本书里有很多的看见,与力量的恢复。 我觉得这个作者特别好的一点是,他无论叙述到了什么症状或问题,总是试图与读者对话,这些是正常的,如果生命被严重的压抑,这些是不得不去经历的,生命带着任务,这些症状也有它们的任务,去面对吧,不要想着去逃避。面对这些之后,相信我,你会变得更加宽广,你的生命会变得不再一样。(这些是我在读这本书感受到的,并非书里的原话。也只是我个人有限的理解的一小段呈现。) 而且这位作者的用语特别贴切与形象,(经常感受到)有一种文学化的美感与力量。 我需要记住这句话: 「“我不是发生在我身上的事;我是我选择成为的那个人”」
后记提到:“没有幸福,我们也能生活,但没有意义可不行。”重读前言,里面提到“人生的目的不是追求幸福,而是探寻意义。”两处笔墨遥相呼应,如同跨越时空的共鸣。 书中反复提及“神经质是尚未发现其意义的灵魂所遭受的痛苦”,这让我想起《活出生命的意义》里反复探究的主题——“知道为什么而活的人,便能生存”。 当时看这本书深受感触,然而,知易行难,看书是一回事,而自身经历似乎又是另一回事。即使自己所遭受的惨痛,远远比不上书里人物的惨痛。很多时候,大家让我与更悲惨者比较,可是我依旧很难被安慰到,因为这就是我真实的痛苦,它就在我身体里、心底里真实存在着、盘踞着,无从比较,更无从消弭。大概间接经验终究是没办法直接对接直接经验。每个人都有自己的痛苦,每个人都困于自己无从逃避的那片沼泽。 但又或许,这种“无法对接”本身,也是一种启发。又或许,这些思想碎片,已经在我晦暗不明的沼泽处,投下了一缕微光。即便四顾,仍是一片摸黑,模糊不清。 “神经质是尚未发现其意义的灵魂所遭受的痛苦。 意义不在于抵达,而在于旅程本身。 我不是我的角色,我是我的人生旅程。 抑郁源自个体化的进程受挫。 焦虑源自向前迈入未知。 坦然接受存在性焦虑,自身是脆弱的生物。 感激自己有机会参加这一趟伟大的旅程。 生命是斑驳与模糊的。 生命是一场需要‘活出来’的实验。” 记录下这样的一些点,想要自己在停滞不前的同时,也努力抬头,看向前方,去幻想、去预演——那“启程”的念头。 也许哪天,勇气会攒够一小步,让我的旅程得以延续。 纵然,此刻的我,仍陷于沼泽深处。
🚩深邃的认知、内在强大的迸发力量‼️ 🌟🌟🌟🌟🌟🌟六星推荐‼️ 在帕斯卡(Pascal)看来,我们不过是脆弱的芦苇,轻易就能被漠然的天地摧毁,然而我们也是会思考的芦苇,能够想象宇宙洪荒。歌德笔下的浮士德(Faust)说起胸臆间那两个相争的精魂,一个执着于尘世,另一个向往天堂。尼采(Nietzsche)让我们想起发现自己并非上帝并悲悼于这个事实的那一天。 荣格心理学,以及它倡导的“自律的自我成长”,为我们提供了另外一种视角,其前提是:人生的目的不是追求幸福,而是探寻意义。 人们寻求的,其实早已存在于内心,然而我们轻易地将之投射到海浪与沙滩上,或是安乐无忧、优渥富足的梦想中。 人生的前半程,我们生活在年轻时代那严重的无意识状态中;而痛苦在中年时期到来,其核心是一种必要的盘点:看清楚我们对别人、对自己都做了些什么。学着原谅自己,这是至关重要的,也是至为艰难的。得到原谅的自己会变得轻松自由得多,可以向前走了,同时也拥有了更加清明的意识,而这能让生命变得更加丰盈。 很多人由于所谓的内疚感,继续留在极为恶劣的虐待型关系中,可他们没想明白的是,他们自己也有权利展开独立的人生旅程。 但凡一个人正在经历虚假自我的解构,一般都会遭受相当长一段时间的茫然感,就像在荒野里徘徊一样。就像马修·阿诺德(Matthew Arnold)描述的:“在两个世界之间徘徊,一个已经死亡,而另一个还无力诞生。” 失去、哀悼与背叛告诉我们的是,不能执着于任何事物,不要认为任何一件事、任何一个人是理所当然的,以及我们不可能免除痛苦。但与之相伴的是通往意识的邀请函。在无常中保持恒常的,是个体化的召唤。我们既不是这段旅程的起点,也不是目标;前者早已成为过去,后者会随着我们的前行而不断后退。我们就是旅程本身。 我们能够掌控的是自己的态度:哪怕是在最苦涩的失去中,我们也愿意去寻找留存下来的、值得为之好好活着的东西。 为了成长,我们必须承受住怀疑带来的不确定性,或者说,我们关于自身的确定性必须被打碎。无论是哪种情况,怀疑都是改变与更新的代理人。怀疑将暴虐又狭隘的自我推下王座。 与他人的羁绊越多,我们与他人的差异就越小,个体化程度也就越低;个体化程度越低,我们就越是无法实现宇宙的宏伟目的——我们被如此神秘地创造出来,正是为了实现这个目的啊! 当我们能独自待着,却不感到孤独的时候,我们就抵达了独处的境界。能够独处的人,在对人生的独特体验中确实是孤独的,然而这样的人清醒地意识到某种内在的存在,并且可以与之对话。 “过去我们身上发生了什么”和“我们现在是谁”之间的区别。“我不是发生在我身上的事;我是我选择成为的那个人”,如果一个人说不出这句话,那么在心理层面上,他便无法前进。认识到这一点之后,他就会明白,生命早期的匮乏感并不代表孩子内在有问题,而是孩子无法掌控的外在环境导致的。 中年的抑郁相当常见。虚假的自我与天然的自我之间似乎要发生一场必需的、无可避免的冲撞。虚假的自我源于童年时期,孩子对生活中不可预测的变化做出条件反射式的反应,然后把它们拼凑在一起;而天然的自我渴望表达自己。这两个截然相反的角色冲撞的结果就是神经症。 我们会周期性地堕入那个地下世界,如果能够接纳这一点,我们的灵魂会逐渐变得宽广,也能悦纳人生中对立的两极——我们将这种悦纳称作智慧。知识是可以学来的;智慧不是。智慧来自对痛苦的消化和吸收。被消化吸收的痛苦能够拓宽人格,让灵魂的疆域变得广阔。 当我们陷在情结里的时候——也就是说,当那个能量簇被激活,掌控了我们的时候——我们就被局限在那个世界观里了。一般来说,那个世界观来自过去的经历,局限在当初的创伤体验里,而且它会逼迫我们通过那个视野受限的“透镜”看待世界。 荣格观察到,我们“被无法自控的状态附身,就像最黑暗的中世纪所说的女巫或猎巫人一样。只是叫法不同而已。那个年代的人把这叫作恶魔,今天我们把它叫作神经症” 唯有足够成熟的人,才能承认这个悖论:敌人正是自己。人至少要到中年,才能承担起这个艰巨的任务。人需要对外部世界做出诸多投射——职业、关系、社会角色——并且承受投射无效的苦果;人需要犯下足够多的错误,才能渐渐地看出自己的模式;人需要先发展出一个足够强大的自我,才能有胆量向内寻找过往选择的源头。唯有在此时,一个人才具备了足够的阅历和勇气,去盘点和辨析那些无意识的因果,进而突破旧模式,创造新生活。 那些已经穿越了沼泽的人会领略到一种不可思议的甜蜜——虽然在遭受地狱折磨时,人不可能想象到这种感受。 一个人为何必须穿越沼泽地。她明白了,我们只能得到一些零散的碎片,还有不少破碎的蛋,但这一切都是有价值的,都自有其意义。 意义不在于抵达,而在于旅程本身。这就是一个“穿越”了沼泽的人悟到的智慧。 我们之所以崇敬真实世界里的发现者、探索者和先锋,还有那些拓展了思维或艺术表达的疆界的人,原因之一就是他们让我们看见了英雄的原型,我们每个人心中都蕴含着那种能量,为了实现个体化的目标,它会自然而然地对抗那些令我们退行的力量,比如恐惧和无精打采。当外部的英雄做出这种举动的时候,我们发觉自己内心里也有一种能量在共振,促使我们也去拓展那些已知的边界。 这就是尼采所说的,踩着紧绷的绳索(这绳索即是我们自己)跨越深渊。能量已在,我们的任务就是冒险迈步,踏入前方的空间。在那个空间里,蕴含着更多自由,还有更宽广的灵魂;那里就是我们注定要去的地方。
看书名我一开始还以为是本鸡汤书 结果是很严肃的心理学作品 作者是荣格派 他说 自我即地狱 意思是每个人因为自己过去经历的历史创伤 很容易就走老路 要获得灵魂的自由必须勇敢冲破情结的影响 要是自我一直受无意识情结的影响 无论周围环境怎么办 还是很容易走老路 所以自我在哪里地狱就在哪里 成年人就不应有受害者思维 而是把选择权牢牢抓在自己手中 实现完全的个性化 拓宽自己的意识 才能带动自性的发展 在自身展现出整个宇宙的辽阔 也提升了宇宙的意义 里面还有很多内容带给我耳目一新的感受 我告诉自己 从现在开始 反思自己的创伤 了解自己的心理沼泽 不再按过去的创伤行事 尽量发掘自己的情结 就是进步 我初中开始长青春痘 长得很严重 自卑从那个时候开始积累 一直到现在我一打扮自己 心里就有一个声音说 真是丑x事儿还多 我也害怕去追求普通女生喜欢的东西 虽然内心深处是向往的 这大概是我的情结之一 从现在开始 关注自己 能把自己收拾妥当再外出也是进步 我有这个权利 我有这个能力 还忘了表扬一下本书的翻译 译得很好很流畅 完全没有在读译本的感觉 真的很棒
我愿称本书为人生自救手册2.0版本。 一言以蔽之,充分发挥自己的想象力和阅读借鉴能力,你能够在成年之后把自己打造成想要的任何角色,世界应当是一个大型的草台班子,也应当是你的游乐场… 对应中年之路1的活成的那个被社会、文化规训的“假我”,以及必然迎来的40岁之后标准海报人生梦破灭,一场午夜惊醒,发现自己只不过是削足适履… 借用《查拉图斯特拉如是说》的观点,查拉图斯特拉用动物形容人类,说自己想要的做什么的是狮子(对不起,权利的游戏梦幻联动,想到了兰尼斯特有债必偿…),而被动的人却是大多数,大部分都是等着被布置任务的,很像绵羊… 可是,狮子好像比较强壮,是恶的代表,而绵羊在我们印象中比较善良,真是这样吗? 查里面也提到,任何一个民族成立之前,先要立下他们对于善和恶的假设… 善恶,是人类社会最大的争议,可是如果善恶都是自立,自我遵循的,不一样的善恶就拼个你死我活,这才是整个世界的巨大bug… 在你没意识到你可以给自己设置价值观之前,你的行动是被你的环境、文化深度影响的,很多人却把这种默认格式奉为天命,一丝不苟的执行。 本书更多侧重对于成年过程的几种致命问题,看似是情绪,其实我认为是人类觉察到甚至修复bug的巨大机会。 不焦虑、不上瘾、不经历沉痛、不深陷沼泽、不被规则和资源所深深限制的人生,很难受到指引(感觉作者的观点被尼采和荣格深度影响),你或许在常规的社会秩序里,活的太好了,或许习惯了秩序,麻木了,但是这些都不是真正的机会。 借用情绪,洞察自己的情绪和任何不安,陪它们说话,揭开那些你自以为“理所应当”的人生假设,你开启的,可能才叫一场人生之路,而不是复制粘贴。 哲学最美妙之处,在于根本没有标准可言,借以此书,加深了对尼采的理解。 非常感谢作者和出版方。一本好书。
我们要诚恳地认识到,我们只是一个个有朽的生命,更不要期待一个神奇他者能够拯救我们,让我们不必踏上人生的苦旅。 生命的意义、胜利只会偶尔出现,很多时候我们一定要原谅自己只是个凡人。 凡人只得借由痛苦,才能领悟生命的意义,这些意义令生命变得丰盈广阔,它们本身即是回报。这就已经足够了。 我们无法避开生命中的痛苦,但我们因它们给予我们的东西而珍视它们。艰难地穿越沼泽、经历无法避免的痛苦都会是一场场教人谦卑也珍贵无价的体验。 “若是不曾充分地感受痛苦,幸福本身亦被掺杂了毒素。”——荣格