怕死：人类行为的驱动力

本书通过严谨的科学研究和深刻的哲学思考，向我们揭示了一个核心真相，即人类许多行为的根本动力，源于对死亡的恐惧以及管理这种恐惧的心理需要。 了解“恐惧管理理论”，能帮助我们更深入地理解从个人焦虑到国际冲突的许多现象。 更重要的是，它让我们反思自己所追求的，究竟是文化世界观灌输的“象征性永生”，还是发自内心的渴望？我们的自尊，是建立在坚实的内在价值上，还是脆弱的外部认可上？ 这本书最终向我们传递了一个充满希望的信念——不必成为死亡恐惧的奴隶。 通过清醒的认知、培育真正的自尊和富有同情心的联结，我们可以学会与死亡这个生命核心的“蛀虫”共处，从而更勇敢、更创造性地生活，实现“向死而生”的智慧飞跃。

收获一个很有意思的观点：对死亡的恐惧是人类行为的主要驱动力之一。 【文化/信仰和死亡的关系】 ——文化符号/信仰有助于抑制对于死亡的恐惧。自尊是人和文化/社会的连接。 ——→人们会借助文化/信仰应对恐惧心理。 ——→信仰/文化中宣称的“真实的”和“象征性的”永生可以缓解焦虑 ——→文化和信仰体系动摇时，会通过四种方法维持稳固：贬低、同化、吸收、妖魔化和毁灭 ——→死亡恐惧会放大我们的仇恨→直面死亡后在做事时更可能对他人进行打压。 【肉体/性和死亡的关系】 ——人们通过宣称自己不是动物，忽略掉肉身给我们的提醒：我们是肉体凡胎，我们会死。 ——当一种文化明确地对性行为提出恰当的规范的时候，那么性行为就不再是一种纯粹动物性的生理行为，而变成了一种文化仪式。 【死亡的防御机制】 ——近端防御：移开视线（直接处理） ——远端防御：通过贬低等方式巩固心理立场（加强自信和自尊，稳固价值观）。 ——直面死亡后一段时间，远端防御可能造成负面影响：如果你认为吸烟会增强你的魅力，你可能会用吸烟来缓解死亡焦虑 【死亡驱力和生活的关系】 ——医生的信仰会让其对不同信仰的患者有不同态度。 【存在主义治疗】 ——存在主义的心理治疗师们发现：病人意识到自己被死亡的念头所困扰，但是没意识到对“死亡焦虑”缺乏心理防御能力才是导致他们困境的真正原因。 ——帮助病人克服最普遍的三个存在主义困境：人生意义的丧失、孤独和死亡。 ——帮助病人找到生活中的意义，并且引导他们参与那些可以让他们重拾自信的活动。（信仰和自尊）

这书的问题（甚至可以推广到心理学学科的定位问题）是他是纯粹自下而上的，没有一个理论的架构的，说白了什么都能往死亡上凑一凑，个体性和联结性的（自尊、文化）都能碰一碰，但问题是，为什么。你不能说整个学科就是在用现代科学技术重新发明以前人做哲学思考的东西。抛开实证的部分，这和亚隆的有什么区别，这和伊壁鸠鲁有什么区别？

长久以来，我们通过象征性装饰、内外部探索掩盖掉自己的动物性，跟动物区分开来。 “你怕死吗？”我问隔壁家四年级的小孩。他回答：“我怕。” “为什么怕？” “我也不知道。” 我们也很少谈论死亡这个话题，但小孩就已经有怕死的意识，他们无法说出究竟为什么怕。家里有老人离去时，我们会用“走了” “睡不醒” “长眠”来代替 —— 甚至我用“离去”代替“死亡”一词。 随着技术的发展和年龄的增长，我们能看见远方的人死亡，尽管无法感受到远方人死亡后的心跳、呼吸和死去的身体，心理上却弥补了这个缺陷。而关于死亡的谈论依然没有什么进步。 阅读《怕死》这本书让我感受到最深的就是：长久以来，我们通过象征性装饰、内外部探索掩盖掉自己的动物性，跟动物区分开来。 关于死亡的谈论也是希望脱离动物的范围成为神——长生不老、返老还童。 本书不会告诉你死亡这件事本身，而是探寻有关死亡如何影响人类自身行为。 其中，文化和自尊是最主要因素。 文化世界观的影响贯穿一生，无论是习俗还是观念，它会让我们排斥不符合自身文化观点的存在，如指责、贬低、谩骂来达到自身的安全感需求，甚至不惜发动战争。幸运的是，当前时代我们追求的是开放与包容。 > 对一定文化世界观的信仰和对自我价值的信心可以帮助我们赶走对死亡的恐惧。但是当某些“不同” 人挑战我们的核心信仰或者核心价值观的时候，我们就想要对他们进行贬损、非人化、同化、妖魔化、侮辱，直到最后将其毁灭。 人们之所以会对别人进行“非人虐待”，往往是因为他们不能包容具有不同文化世界观的其他人，而且人们常常还会对具有不同文化的“他人”进行侮辱。更糟糕的是，为了消除自己身上残存的死亡焦虑，人们还要把“罪恶”的恶名强加到“他人”身上。 自尊让我们感觉良好、有价值。作者对自尊的观点是：“自尊就是感觉自己在有意义的领域是一个有价值的参与者。”更通俗点说就是，在我们的文化领域中做某些行为和得到的成就会获得自尊感。 > 自尊并非完全形成并来源与内在自我。相反它们只是世间万物的文化格局提供给你的角色和价值的反映。你对于‘好事’的理解，对于有价值的社会角色的理解，对于如何正确扮演自己的角色的认识都取决于你的世界观。 《怕死》能让你了解到死亡恐惧让自己做出的行为，产生的心理有所了解，更能让你看见人类历史上某一行为产生背后的原因原来是因为：死亡。

死亡虽是终点，但人生的意义却不会因此湮灭；死亡虽是宿命，但看待死亡的视角却可以让人们获得拯救。

1.大脑皮层发育 自我反思 过去现在未来 自我意识 意识到死亡，感到焦虑 2.大脑皮层发育 自我反思 思考生存意义和自我价值 3.自尊和文化体系赋予人意义和价值抵抗死亡。包括自信、宗教、死亡 4.死亡包括真实死亡，灵魂死亡，生命也包括肉体生命和精神生命。怪不得，有大家说，生命的长度有限但是宽度无限，原来有人比我（们）更早面对死亡焦虑。 5.死亡防御机制：近端和远端。近端是有意识的，远端是无意识的。这两种形式并不都是好的或坏的，具体情况需要具体分析，但不可否认的是面对死亡恐惧时我们的价值观会得到强化。 6.如何超越死亡：自然视野；象征性；子孙后代；感官 7.世界观类型：岩石世界观；硬地世界观。非黑即白、二元论；混沌、包容 8.运用理性来应对死亡，生命短暂是为了整个人类的创新和传承。接受死亡，真诚地活着，珍惜有限的时间，才是对生命的尊重 9.包容型世界观没有确定的精神界限，所以会缺乏安全感并感到焦虑。既然承认了世界的多样和复杂，那何不将生命与各种各样的存在联系在一起。将生命与自我价值、精神内涵、社会关系、社会价值、自然……联系在一起，由此存在的意义得到拓展，安全感无所不在。 10.自我感受 本书先叙述了原理，并运用实验病症来解释死亡恐惧如何驱动人类行为，例举了一些失败应对恐惧而产生病症的例子，最后总结人类应对死亡恐惧的四种成功形式并将其分为两种世界观。 这本书中曾提到：一个人总是希望有另一个人完全理解自己，但这其实是利用了对方来缓解因孤独产生的不安。我们每个人都是独立的个体，没有谁能够完全理解谁，我们的交往方式应该是我你，把对方当成一个独立的，完整的有自我意识的人，而不是我它的交往方式，把对方当做满足自己需要的工具。 我们中间的其他一些人则认为好的，坏的，对的，错的都是多面的复杂的事情，我们试图尽力去看清事物的每一面，但是我们看到的越多，我们就难以肯定各种事物和人的是非黑白和对错。我总是尽力去看清事物的各个方面，我时常困惑，标准到底是什么因为从不同的角度看事情都有不同的道理。我也尝试过，看的少一点，但是我发现这样会让我极度的不安。看了这本书，我明白了也许许多事物存在的意义根本就不是对与错，对和错只是在固定的场景存在。我们想要理解事物，那就先得去理解它本身，才能在不同的场合利用不同的标准去评判它。

虽然废话挺多，书里面有些实验看起来也并不科学。 但这本书解决了我的一个疑惑：为什么像俄罗斯这类国家会发动战争、为什么像特朗普会出一些奇奇怪怪的政策。“怕死”的确是一个因素～

“面对死亡早晚将至的事实，要想获得心理的平静，一个人必须相信，自己对于有意义的世界来说，是一个有价值的贡献者。”用科学心理学方法研究死亡议题，大开眼界

我读此类书籍的目的是想摆脱对死亡的恐惧，可是这本书并没有带给我这种力量。

有丰富内涵的心理学研究，有较强的专业性，对于渴望思考生死的人来说，是一本还不错的综述研究著作，也给出融和哲学、历史、宗教、民族、文学艺术内容的前人思考，但是，涉及实验心理学的专业内容，再加不那么流畅的翻译，让阅读体验不算很好，或许也是自己无意识里想要回避对这个严肃主题的思考吧，常会跳出文字走神。 比较有感触的是书里总结引用了别人提出的五种超越死亡的模式： 1.生物社会学意义上的，即基因、历史、价值观等传给后代；或者家族、民族或国家的一部分，个体消逝但群体长存。每个人是人类基因长链上的一环。 2.神学意义上的：灵魂和永恒的生命的关联。神与灵 3.创造意义的：艺术、科技、文化领域；（留下点什么，比如不知名的石窟造像穿越千年，比如发明家、伟大人物） 4.自然意义的：把个体生命看作是与其他所以生命，大自然和宇宙为一体。永恒的生命就存在于死亡当中，永生是每个人与生俱来的。（来自尘土归土尘土，我们都是宇宙中的一部分，是来自星星的我） 5.感官体验上的超越：药物，濒死体验和某些仪式，时光流转，陷入沉思与愉悦之中。 “佛教禅定中的空或是大欢喜？ ” 人总有一死。上午听到高中同学英年早逝的噩耗，下午另一个高中同学报喜当了姑奶奶，生死悲欢交织往复，我们都是长河中的一粒沙。