妈妈及生命的意义

关于梦，每个人都或多或少地对自己所做的梦有记忆，梦有不少的启示，大可选择自己喜欢的方式去解读，去加持自己的想法与行动。 我很喜欢书里面那些各式各样的梦，平时也很喜欢做梦，并且会习惯性地将那些梦的碎片小心打捞起来，用文字的形式固定下来。 这里分享我今年做的一个梦，最后只剩下了三句话：给时间一点时间，让过去过去，让开始开始。 所谓的幸福，并不是不痛苦，而是在向死而生的路上将有限的宝贵的时间发挥得淋漓尽致，过得深刻，过得缤纷。 关于妈妈，每个人不一定都是妈妈，但每个人都有妈妈，仅这一点就已经要感恩，是妈妈给了我们生存和生活的权利，也给了我们生生不息的希望，书里面的人物在遇到问题的时候喊的是妈妈，让事情起了转机的是妈妈，在功成名就很多年还希望得到肯定的人是逝去的妈妈，是妈妈给了我们最本源的力量，让我们有一个也许自己不承认却实际存在的港湾。 妈妈也有自己的妈妈，妈妈在很多时候成为了奇迹或者伟大的代名词，现在的妈妈更是被神化为了超人，但其实妈妈也会累，妈妈也有自己的软弱，妈妈也有自己的需求，她的内心也是有愿望的，有梦的。是的，你认为是你的梦其实就是妈妈的梦，那么作为子女是不是应该考虑为妈妈圆一下梦？那么作为妈妈是不是应该考虑不要将梦压在子女身上让其圆？ 关于生命的意义，我喜欢他的理解，他认为人需要意义但是却要面临人生无意义的困境。然后将其分为了很多种：有些人一生都执着于报复式的胜利；有些人则在绝望的束缚下，只能梦想和平、超越和免于痛苦的自由；有些人为了成功、富足、力量和真理而奉献生命；也有些人追求自我超越，为某种信念或其他生命——如所爱或神祗倾其所有；另外也有人在奉献、自我时间或创意表达中，找到生命的意义。 每个人的影响力都如同“涟漪”，“涟漪”是把我们自己的一部分传递给别人，甚至是我们不认识的人，就像投掷到池塘里的鹅卵石引起的涟漪一直扩散出去，直到不为肉眼所见，但它们仍在纳米水平上继续着。欧文·亚隆的成功源于：不断的学习，长期的实践，深入的研究，勤奋的笔耕，对人的尊重关心以及直面自己的勇气，愿我们能够像欧文·亚隆一样，做一个真诚的人，一个活生生的人。五色图书，五彩人生。小一大书悦读会，让你的阅读更缤纷！

前几天和朋友聊天又提到了《存在主义心理治疗》，今年最喜欢的书之一，有了想把欧文·亚隆的书全部读完的念头。国庆假期在写一个案例教学，很痛苦，不是我擅长的领域，这次真的在用读专业相关的书逃避。觉得自己应该不会用心理咨询谋生，但是欧文亚隆的咨询魅力还是吸引着我。我应该永远不会做存在主义的治疗师，但存在主义一直在治疗我。这本和《给心理治疗师的礼物》，让我又想试着记录自己的梦，前两天梦到了什么已经忘了，但那种愉快的心境在睡醒后一段时间也伴随着我。有些道理和话题被我们反复提起，但只有我们真正准备好的时候，改变才会发生。在这之前的每一次讨论都是准备，而非没有意义。看欧文的不同的书的时候，那些他觉得重要的事会一遍遍的被以不同的方式提及。

亚隆博士在《妈妈及生命的意义》中再度扮演大无畏心灵探险者的角色，引导病人和他自己迈向生命的转变。《妈妈及生命的意义》以六个扣人心弦的故事展开，真实与虚构交错，记录了他自己和病人应对人生最深刻挑战的经过，探索了心理治疗的奥秘及核心。他的生花妙笔和敏锐观察，让我们得以窥见治疗师的理智和心灵，也让我们看到难以忘怀的人物：“死亡顾问”葆拉、因偷听而使治疗意外好转的梅娜、令亚隆渴望投入其怀抱求她抚慰的梅格诺莉亚、义愤填膺但表面冷冰冰的艾琳，她们都迫使亚隆不得不面对自己的人生，并且学到难忘的一课；还有他的妈妈一个颐指气使、脾气火暴的妈妈，她的爱与非难几乎使儿子窒息，她在他的梦中漫游，蹂躏他的思绪。

当欧文·亚隆写下“妈妈”这个词，他开启的远不止一段个人回忆，而是一场每个现代灵魂都无法回避的终极拷问：我们如何在生命的混沌中寻找意义？又该如何与那些塑造我们、也常常伤害我们的人——尤其是母亲——达成最终的和解？《妈妈及生命的意义》不是一本寻常的心理治疗案例集，它是一面冷峻而慈悲的镜子，逼迫每个读者直视自己内心深处最幽暗的角落，那个角落里往往坐着一个我们永远无法完全取悦或摆脱的母亲，以及由此衍生出的、对存在本身的深刻焦虑。 我们的时代充斥着一种悖论性的心理图景：从未有如此多的人关注心理健康，也从未有如此多的人感到孤独与无意义。社交媒体上精心策划的“幸福生活”与心理咨询室内汹涌的绝望形成刺眼对比。亚隆的作品恰逢其时地切入这个核心矛盾——他告诉我们，心理困扰的根源往往不是大脑化学物质的失衡，而是存在命题的未被解答：对死亡的恐惧，对自由的重负，对孤独的必然，对意义的渴求。 死亡，是生命最伟大的编辑。 亚隆通过“死亡顾问”葆拉等病例揭示：我们的一切焦虑，底层都回荡着对消亡的恐惧。但这种恐惧并非敌人，而可能是最严厉的导师。现代人用忙碌、成就、物质积累来搭建对抗死亡焦虑的脆弱堤坝，却在深夜被潮水般的虚无感淹没。心理治疗的一部分工作，正是帮助个体不再逃避这必然的终点，而是学会将“人终有一死”这个事实，转化为“因此我该如何生活”的紧迫追问。当生命被承认为有限，每一个选择才获得了它的重量。 关系，是治愈最古老的药方，也是最深的伤口来源。 书中那些令人难忘的女性——梅娜、梅格诺莉亚、艾琳——她们不是被动的“患者”，而是亚隆的治疗伙伴，甚至是他自身的镜像。她们迫使他承认：治疗师并非全知全能的上帝，而是一个同样携带伤痕、同样在关系中学习的凡人。这颠覆了传统医患关系的权力结构，指向一种更平等、更人性的疗愈可能：真正的改变，发生在两个真实灵魂的相遇之中，发生在“我和你”而非“我对你”的对话里。 而所有关系的原型，最终指向那个最初的、最复杂的纽结：母亲。 母亲，是我们第一个宇宙，也是我们第一个战场。 亚隆对母亲既渴望又恐惧的复杂情感，是全书最私人、也最普遍的核心。那个“颐指气使、脾气火暴”的母亲形象，何止存在于他一人的梦中？她游荡在无数人的精神世界里，化为对权威的过度顺从或反抗，化为对自我价值的持续怀疑，化为在亲密关系中不断重复的索取或疏离模式。与母亲的和解，本质上是与自身历史和解的第一步。亚隆的勇敢在于，他不将这种和解浪漫化为温馨的拥抱，而是诚实展现其艰难与反复：那是一场承认伤害、理解局限、最终放下怨恨与愧疚的漫长征程。 存在主义心理治疗提供了一种不靠幻觉活下去的勇气。 亚隆深受存在主义哲学影响，他的治疗不提供廉价的安慰或万能的答案。他不承诺消除痛苦，而是帮助人更有尊严、更清醒地承担痛苦；他不编织永恒幸福的幻梦，而是邀请人投身于当下真实的关系与创造。在一个推崇“积极思考”和“快速解方”的文化里，这种态度是一种叛逆：它肯定生命的悲剧性底色，却依然在其中寻找美、联结与意义。意义不是被发现的现成宝藏，而是通过投入生活、勇敢选择、负责去爱而主动创造出来的产物。 这本书的每个故事，都是一次向人性深处的潜航。它告诉我们，心理治疗不是一条从“有病”到“健康”的简单直线，而是一片充满困惑、顿悟、倒退与前进的复杂海域。亚隆作为舵手，展现的不是全知全能的权威，而是一个同样在风浪中学习航行的旅人的坦诚。这种坦诚本身，就具有巨大的疗愈力量——它让读者感到自己并不孤单，自己的黑暗并不可耻，对意义的追寻即使没有终极答案，也依然值得。 最终，《妈妈及生命的意义》指向一个深刻的希望：即使我们被过去塑造，被死亡限定，被孤独包围，我们依然拥有选择的自由。我们可以选择如何诠释自己的故事，如何与所爱之人相处，如何面对无法改变的损失，如何在有限的时空内留下自己真诚的印记。与母亲的和解，象征着我们与命运中一切“既定性”部分的和解；而对存在命题的勇敢面对，则赋予我们一种悲壮而真实的自由。 在心灵工业试图将一切痛苦标签化、病理化、商品化的今天，亚隆的著作如同一股清流，它重新将心理问题还原为人的问题，将治疗还原为人与人的相遇。它提醒我们：生命的答案不在专家的手册里，而在我们对自己故事不断深化理解的勇气中，在我们与他人真实相遇的瞬间里，在我们即使知道一切终将消逝，仍选择去爱、去创造、去充分活过的每一个决定里。 📖延伸阅读： 《当尼采哭泣》欧文·亚隆 《直视骄阳》欧文·亚隆 《存在主义心理治疗》欧文·亚隆 《爱的艺术》艾里希·弗洛姆 《活出生命的意义》维克多·弗兰克尔 《我们内心的冲突》卡伦·霍妮 《也许你该找个人聊聊》洛莉·戈特利布

整本书从一开始就特别的吸引我，也许是因为它以故事的形式呈现，也许是上个月看到了欧文亚隆爷爷90岁生日的直播采访，也有可能是工作室目前的读书沙龙活动正在读存在主义心理治疗，总之有一种特别的情感在里面。在过程中，了解了很多心理治疗的问题，我会想到曾经看过的 蛤蟆先生去看心理医生，两本书没有任何联系，但是让我有一个相同的感受，就是听故事的同时有让我学到了很多心理咨询的技术，就很赞。

“最好的办法莫过于面对最糟的现实。”

《妈妈及生命的意义》浅评 欧文.亚隆是当代著名的心理学大师，同时也是一位作家，他著有多部心理学专业书籍和小说，他今年已87岁高龄，依然在心理学界里且笔耕不辍。 欧文.亚隆深知人们更喜欢听故事，而非看专业书，所以他将枯燥乏味的心理学理论与技术融入进精彩的故事里，让读者们在看着精彩故事的同时，也能从故事中品味出道理来使自己成长。 《妈妈及生命的意义》是本书里的一个中篇，也是作者的自我剖析之作。 首先，生命有意义吗？作者的解答是：我们是追求意义的生物，但面临了被抛入无意义宇宙的困境。为了避免虚无主义，我们必须有两个使命：第一个使命是发明或发现“生命的意义”，并为它奉献一生；第二个是忘掉前面发明的行为，说服自己并不是发明了生命的意义，而是它原先就“存在”。 其次，生命的意义在于什么？这很难有一个统一的定义，不同的人心中会有不同的答案，同一个人在不同时期也会有不同的答案。也有的人对此没有深入思考。 一个人如果没有想清楚为什么而活着，可以逆向思考：为什么自己没有选择去死？那些阻止我们去死的理由，就是让我们继续活下去的意义。 最后，每个人生命的意义和价值会因追求不同而有高下之分吗？这个似乎有普世的标准，虽然现代文明社会已经普通认为人人生而平等，但每人为他人与人类整体做出的贡献肯定是存在差异的，做出更多贡献的人，在人们眼中其生命的意义会“重于泰山”。 “我”作为一名心理学家，表面上接纳所有人对于生命意义的解答，不做判断，但其实却偷偷地把它们分为铜、银和金三层。“有些人一生都执着于报复式的胜利；有些人则在绝望的束缚下，只能梦想和平、超越和免于苦痛的自由；有些人为了成功、富足、力量和真理而奉献生命；也有些人追求自我超越，为某种信念或其他生命，比如所爱或神祇倾其所有；另外也有人在奉献、自我实践或创意表达中，找到生命的意义。” “我”当然也会认为自己生命的意义非凡，然而在梦里，"我"却像孩子一样，自己所做的只是为了得到妈妈的认同和赞许，虽然妈妈已去世多年，并且五十年来母亲关系并不融洽。 对于这个梦，“我”的内心是不愿接受的，认为是心中妈妈的执念影响了“我”，所以“我”进入意象中与妈妈进行对话，希望妈妈能与他在心灵上分离、独立，各自过好自己的人生（主要是自己），让"羽翼已丰的孩子顺利离家"。 在与母亲的对话过程中，他先是像所有孩子一样，抱怨对妈妈的诸多不满，然而当妈妈说出了自己的心声后，让他感到羞愧，妈妈一生都在为小家和大家族付出和操劳，却没有得到任何人的感恩。包括“我”也不理解妈妈，反而很早就对妈妈关闭了沟通的心门。最后亚隆深刻地理解了妈妈。 这是人们心理从成长到修通的的必经之路：一个人若没有心理学基础，言行可能会受到情绪控制，不会反思也没有觉察。 初步了解一些心理学后，尤其是精神分析流派，“知道”了原来很多行为都是因为自己童年的时候没有得到父母全然的爱，于是开始对父母产生了愤怒和怨恨，似乎自己现在的所有不幸都是父母造成的。 这观念对父母其实是不公平的，因为他们从小也同样没有他们父母全然的爱，自己没有的东西也不可能赠予别人。子女们总是报怨父母只满足物质需要，没有得到精神上爱。但对于很多父母来说，能给予孩子物质已经是全部的爱了。 继续学习和成长到下一个阶段，便是放下对父母的不合理期待，从内心接受父母也是普通人。先学会爱自己，然后再接纳真实的父母。 回到亚隆，深受存在人本主义影响的他，曾希望妈妈的有自己的生活重心，不要围绕着自己。但是对于他的妈妈来说，她的生命中很大的意义就在于，将他的孩子培养好，并为此而自豪。如果他按自己的愿意强行分离，可能会让他的妈妈失去了价值感。 所以，无论我们自己怎么去定义生命的意义，还是要接受并尊重不同人对于生命意义的不同解读，而不是想着去改变别人，或拿自己的标准来衡量别人生命的意义。

英国心理学家莱因说，“存在等于被感知”。也就是说，你感知到我的感受，我才发现自己原来是这般存在着。简单来说，就是一个人的存在感，来自他的感受被另一个人看到。一个人最初的存在感，来自他的感受被妈妈和其他亲人看到。相应地，不存在感就源于感受没被确认。这种情况有很多种形式，常见的有三种：忽视，双重矛盾，僵尸化。忽视很容易理解，就是妈妈或其他亲人在，但他们要么是没有看见你，要么是没能力看见你。极端忽视，会导致极端羞耻感——生而为人，对不起。没被爱照见，存在本身就像是错误的。 母子关系中，最动人的一个画面是，尚蹒跚学步的孩子在玩耍——玩耍即探索世界，他很专注，但他不断地回头看，要确定妈妈在不在，有时还要与妈妈分享。妈妈在，他就能专注；妈妈不在，他会恐慌，乃至大哭，专注也就不可能了。所以，专注与爱是在一起的。妈妈凝视过你，你即能凝视万物。 很多新妈妈会苛责自己，总觉得自己做得不够好，对犯过的一点错都谨记于心，并懊悔不已。她们在要求自己做完美妈妈。之所以如此，往往是她们做孩子时得到的母爱很差，于是幻想有一个完美妈妈照顾自己。做妈妈后，她们会自动用这个完美妈妈的形象来要求自己。 母爱被放到至高无上的位置上，母亲的责任成了难以言说的重担。我们社会上的很多女性，只有做母亲时才有地位与价值，做女孩时会被忽略，甚至被“杀死”。做性感、“绽放”的女人的话，会被敌视、被妖魔化。女性的主体地位被剥夺，这或许是母亲产生怨气的根本原因吧。

人生中有太多不可拆解与平复的时刻，而它们总在夜幕降临时，显得那样刺眼而深刻。渴望得到却无法得到的肯定，面对死亡时无法释怀的恐惧，还有对恐惧的事物产生眷恋时的慌乱。心上的兵荒马乱，久而久之也会存有意外与残骸，当岁月被边缘化，无法释放的一切就绾成了死结。 我有时候也会想，人这心上之苦，最终也都苦于一“情”字，纵是再为客观理智的人，也难逃于此，无论是对于亲情，还是爱情，甚至是对自己的顾念之情。因其而留下的对世界的怀疑、偏执、恐惧，往往也更易久久不去。日子总难如人意，生命也代表着某种消耗。也许，要抹平那旧时的伤，并不是要将那伤口重新打开，或是对疤痕视而不见。反而，是用一段全新的体验，去替代从前不够愉快的记忆。当然，最初这是有些困难的，人越接触敏感记忆越容易产生额外的紧张与恐惧，但全新的美好，宛如一枚漂亮的刺青，即便那旧的疤痕仍在，它却不再丑陋不堪。反而，是全新的柔情与动人。 但有时，确也不必觉得是自己太过偏执，陷入太深，过于敏感。心觉朋友的这段话是对的——一个人能够保持内心的平静，其实很多时候只是因为爱得并不够深刻，或者更爱自己，不论是对人还是对事，没有人能够逃脱深情之下产生的担忧、焦虑与痛苦。但经历过太多因爱而痛之后，人也会变得通透而宁静，小爱也终究化为了大爱，但向前看，不等于逃避。而人也终究要面对最真实的自我，任何方式下对自己的排斥，其实都是一种损伤。不只是自我怀疑，其实也包括高估自我。改变，终究要源于接纳。 其实书中是更为具体地，以六个故事来讲述了六种生而为人面临的不安与无解。它更像是六堂心理学课程。用故事的方式，来把科学的观点阐明。但其中太多内容，确也是要有过切实的经历，才可真正了解的。否则，这些内容背后的意义，便流于表面了。任何不能代入自己的悲悯或苦痛，其实都是隔岸观火的。对于生命，理解或不理解，都是某种幸运。活着，本身大概就是一种无限探索。

人生的意义、死亡的恐惧这两个主题贯穿了我们的一生，这本书也以这两个主题为始终构建章节。 第一章看似是在探讨人生的“观众”与自我的意义之间的关系，但其中深入探讨的主题之一却是亲密关系，人的一生在童年时难以理解父母，在青春期趋向于对抗，在成人后虽然理解了父母以往的一些行为，但受限于过往的交流方式与一些隐秘的创伤，依然无法与父母完全坦诚的互诉衷肠，这一点在“双重曝光”这个章节也有涉及，现在的人们常常提及“原生家庭”、“童年创伤”，我也是其中之一，但我们不该忘记，自己会过怎样的人生终究还是自我的选择，童年时期或许没有能力，但成年后就该对自己的人生负全然的责任，这当然也包括了如何面对创伤，如何自我治愈，自我发掘出生命的意义。 最后一章的死亡主题我不是特别喜欢作者魔幻的表述方式，虽然非常有趣，但很难带入，完全认同的只有作者的核心思想:去做自己，度过完全属于自己的一生，不要沉溺在后悔与等待中虚度一生。